Почему был изменен ветхозаветный закон?

Почему был изменен ветхозаветный закон?

Александр Птицын

Источник: Птицын А. Принесите все десятины. Фрагмент / http://bibliotheke.ucoz.com/index/prinesite_vse_desjatiny_aleksandr_pticyn/0-5

Текст представлен в новой редакции.

Наверное, вам приходилось слышать такой вопрос: «Покажите, где в Новом Завете Иисус или апостолы учили о десятине?» На этот вопрос не дают четкого ответа, но отвечают вопросом на вопрос: «А где в Новом Завете Иисус или апостолы отменили десятину?»

И действительно, нигде не сказано, что христиане давали десятину, но нигде прямо и не сказано об отмене десятин в Новом Завете. По этому поводу один проповедник сказал: «В юриспруденции есть такое понятие, если в закон вносятся какие-то новшества, то они очевидны, если же какой-то пункт в старом законодательстве не трогают, он автоматически переходит в новый, сохраняется и остается в силе» (1).

Итак, цель этой главы состоит в том, чтобы показать, что в законе, а именно в служении священства, с которыми и были связаны десятины, все же произошли существенные изменения.

Одним из оснований того, что закон не изменился, многие находят доказательство в словах Иисуса: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5:17).

В истории христианской церкви было два момента, когда толкование текста Мф 5:17 находилось в центре внимания, а именно: а) церковный конфликт с Маркионом на заре христианской эры и б) конфликт с анабаптистами во времена Реформации (2). Луц Ульрих кратко пишет об этих конфликтах (3) и делает вывод: «На мой взгляд, здесь невозможно выделить особых акцентов. В любом случае характерно то, что разные возможности никогда не исключали друг друга, напротив, они всегда воспринимались как различные аспекты одного и того же» (4).

И все же, как Иисус говорит о неизменности закона, когда  Павел утверждает: «Конец закона – Христос» (Рим. 10:4)?

У иудеев слово «закон» имело четыре значения:
1) Они употребляли его по отношению к Десяти Заповедям;
2) Законом называли первые пять книг Библии. Эта часть Библии, известная как Пятикнижие или Тора;
3) У иудеев было выражение «закон и пророки», что значило – все Писание или Танах. Они употребляли эту фразу как общий термин для обозначения всего Ветхого Завета;
4) И, наконец, это слово означало устный закон или закон книжников.

Но что означают эти два глагола — «каталюо» («нарушить») и «плероо» («исполнить»)? Их можно отнести либо к учению Иисуса, либо к Его жизни. В обоих случаях они остаются многозначными и позволяют  разные нюансы толкования. Луц Ульрих пишет об этом следующее:

«1. Если отнести «каталюо» и «плероо» к учению Иисуса, то мы  можем задаться вопросом, меняет ли учение Иисуса что-нибудь в законе или нет? Если Иисус ничего в законе не изменяет, то «плэроо» может означать: а) «выявлять в его истинном значении», «привести к полному выражению». Если же исполнение его Иисусом изменяет сам закон, то «плероо» можно понять либо в количественном смысле: б) «добавлять» (недостающее), «дополнять», – либо в качественном: в) «завершить», «сделать совершенным».
2. Если же отнести «каталюо» и «плероо» к деятельности Иисуса, то «плероо» может означать либо: а) то, что Иисус послушанием Своей жизни «исполняет» требования закона и пророков, то есть соблюдает закон, либо: б) Иисус Своей  смертью и воскресением «исполнил» закон, приведя его к определенной цели и завершению» (5).

Глагол «упразднить» или «нарушить» (греч. «каталисаи») имеет значение «уничтожить»; он встречается в стихах 2 Мак. 2:22; 4 Мак. 5:33; Деян. 5:39 точно в таком же значении, как и здесь. Однако же Иисус говорит, что Он не пришел нарушить, упразднить, уничтожить закон, но исполнить его.

Значение глагола «исполнить» (греч. «плер(о)саи») вызывает горячие дискуссии. Греческое слово буквально значит «наполнять что-либо», например кувшин водой. Здесь это слово использовано в фигуральном смысле и может иметь два основных значения: 1) «исполнять», то есть совершать какие-то действия, требуемые Законом или предсказанные пророками; 2) «дополнять», то есть делать полным то, что еще не является полным.

Первое значение представлено в английских переводах Библии, использующих слово «исполнить» в значении «осуществить» (RSV, ΝΑΒ, Вrс). TEV и другие версии английской Библии добавляют: «исполнить их учения». Преимущество такой интерпретации состоит в том, что она соответствует употреблению этого слова в других местах Евангелия от Матфея (например, 1:22; 2:15, 17, 23; 3:15). Некоторые возводят этот глагол к арамейскому, родному языку Иисуса, и считают, что он имеет значение «исполнить» или «подтвердить» путем проповеди, что и делается в стихах 21-48.

«Исполнил же Он закон и пророков,  совершая то, что написано о Нем в законе у пророков. Поэтому и на кресте, когда выпил поднесенный Ему уксус, сказал: Совершилось! (Ин. 19:30) – чтобы с ясностью указать на исполнение всего того, что было написано о Нем в законе и у пророков, вплоть до питья уксуса. Он исполнил закон всяким образом, когда таинство Пасхи, или агнца, прежде показанное образно, завершил таинством Своего  страдания. Поэтому апостол говорит: ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас (1 Кор. 5:7)» (Хроматий Аквилейский, Сl. 0218, 20.2; CCSL9A:291) (6).

Второе значение может относиться к доведению Закона и учения пророков до полноты, словно бы они еще не были полностью изложены. Некоторые толкователи понимают это слово, как «ясно показать подлинные границы закона и его значение». Преимущество такой интерпретации состоит в том, что она тесно увязывает ст. 17 со стихами 21-48, в которых Иисус более полно раскрывает смысл некоторых повелений Закона.

Это второе значение может также подразумевать доведение до полноты понимания Закона и пророков, которое должны иметь люди. ТОВ переводит глагол как «accomplish» в смысле «завершать»; в примечании указывается, что в данном контексте глагол означает доведение Закона до совершенства путем придания ему его подлинного смысла (7). Первое издание GeCL также переводит: «дать им их подлинное значение».

Давид Стерн пишет: «Здесь употреблено греческое слово «плеросай», буквально означающее «наполнять». Йешуа не пришел отменить, но «сделать полным» (плеросай) значение Торы и этических требований пророков. Таким образом, он пришел дополнить до совершенства наше понимание Торы и Пророков, чтобы мы смогли приблизиться к библейскому идеалу» (8).

В одном из комментариев сказано, что греческое слово «плюросаи» значит «исполнить, восполнить, наполнить, дополнить». В данном контексте особенно важен смысл  «восполнить, наполнить, дополнить» (имеющий в свою пользу важные арамейские параллели, ср. J. Jeremias, Neutestamentliche Theologie, I. Teil: Die Verkbndigung Jesu, 4. Aufl., Gbtersloh, 1988, S. 87-89, где указывается дальнейшая литература): мессианское время раскрывает всю полноту смысла предшествующего Откровения (9).

Тогда как Закон удерживает людей от совершения греха, Христос устранил сами основания последнего. Убийство есть плод греха, а корень его – гнев; если корень не будет уничтожен, то он рано или поздно произведет свой плод. Очевидно, что заповедь, запрещавшая убийство, была несовершенна; Христос восполнил ее, заповедуя не гневаться (Блаж. Феофилакт). «Не отдавайся гневу, ибо гнев ведет к убийству»  (Дидахе).

Подобное сказано и в следующей заповеди Закона: «Не прелюбодействуй», но Иисус придает этой заповеди больший смысл: «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением»; ведь прелюбодеяние – это уже плод  греха, а корень его – смотреть на женщину с вожделением, что в последствии произведет плод. Это же положение вещей обнаружим и дальше по отношению к другим заповедям.

Обращая внимание на значения обоих глаголов, вероятнее всего мысль о том, что здесь подразумевается исполнение закона через послушание Иисуса, но последующий контекст более соответствует идее о дополнении и завершении закона Его учением. Скорее всего, эта мысль присутствует в тексте как дополнительная, так как единство практики и учения Иисуса по Матфею неоспоримо (10). Однако никто до сих пор не привел решающего свидетельства в пользу какой-либо из этих двух интерпретаций.

Если понимать слова Иисуса Христа (Мф. 5:17) так, как понимают его сегодня, то есть что закон не изменился, то справедливо будет сказать и о других законных предписаниях, данных нам Богом. Например, взять те же самые десятины: по закону они должны были платиться только колену Левия и приносились в Храм, другая десятина шла на трапезу перед Господом, а третью вообще отдавали нуждающимся. Возникает вопрос: «Почему мы не исполняем всего того, что сказано в Законе, ведь Иисус не пришел нарушить закон или пророков?»

Послание к Евреям хорошо иллюстрирует изменения не только в обрядовой части служения жертвоприношения, но и в осуществлении самих функций левитов и священников, с которыми и были связаны десятины. «Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона» (Евр. 7:12).

Прежде всего, следует особо отметить, что автор Послания к евреям рассматривает закон как систему жертвоприношений и других ритуальных установлений, исполняемых священством, на основе которых Израиль поддерживал свои отношения с Богом. Ограничения этой системы в целом представлены в гл. 9-10.

Кроме того важно отметить и то, что автор ни в коем случае не говорит здесь об отмене нравственного закона, данного Богом. Этот закон, воплощенный в заповедях, по-прежнему жив и действует, и требует безусловного исполнения от каждого человека (Мф. 5:17-19; Рим. 7:7-12), а для верующих стандарты еще выше (Мф. 5:20-48). Смысл стиха 12 заключается в том, что все старые иудейские законы о жертвоприношениях, очищениях и т. п. были отменены Христом.

Стих 11 говорит: «Итак, если бы совершенство достигалось». «Филон говорил о «совершенстве» Левия как об идеале священства; автор Послания к евреям не согласен с этим. Как Платон и его последователи, он отмечает: то, что способно изменяться, не может быть совершенным, потому что совершенное по природе не нуждается в изменении. Бог обещал другое священство, вечное, и, следовательно, неизменное (7:17; ср.: 7:3), которое упразднит первое и несовершенное» (11).

Давид Стерн пишет: «Контекст доводит до нашего сознания с поразительной ясностью, что не предвидится никакого другого изменения или преобразования Торы, кроме как преобразования священнической системы и системы жертвоприношений. Термин «метафесис» предполагает сохранение основной структуры Торы, в то время как некоторые ее элементы будут расположены по-новому (преобразованы). Это не предполагает ни упразднения Торы в целом, ни тех ее мицвот, которые не связаны со священством и системой жертвоприношений. Как сказал сам Йешуа: «Не думайте, что я пришел отменить Тору… Я пришел не отменить, но исполнить»» (12).

Читая этот отрывок, следует помнить краеугольную идею о религии, из которой автор исходит при всех своих размышлениях. Для него религия является доступом к Богу; она дает людям возможность приблизиться к Нему как друзьям. Религия есть отсутствие всяких преград между нами и Им. Прежняя иудейская религия была направлена на установление этой дружбы двумя путями. Во-первых: через соблюдение закона. Если человек соблюдает закон, он будет другом Господа. Во-вторых: стало ясно, что такое соблюдение выше сил человеческих и потому была создана система жертвоприношений. Если человек нарушал закон, то приношение надлежащей жертвы должно было исправить это нарушение.

Если автор послания к Евреям говорит, что закон народа сопряжен с левитским священством, он имеет в виду, что закон был бы совершенно невозможен без левитских жертвоприношений, совершаемых во искупление нарушений этого закона. В сущности же левитская система жертвоприношений оказалась неспособной восстановить утерянную дружбу между Богом и человеком. Поэтому стало необходимым новое священство, священство по чину Мелхиседека (13).

Тем не менее, новое посредство между Богом и людьми (причем всех (!) национальностей) Христа не просто подняло ветхозаветный закон до уровня вселенского, но и преобразило его в духовный закон Христа, частично несовместимый с ним: часть его обычных функций совершенно отпала. Факт перемены священства неизбежно приводит к заключению, что переменилась и вся совокупность законов, на которых священство основывалось. Это очень радикальное заявление! Подобно бою часов, оно возвещает уход старого порядка и наступление порядка нового. Мы уже не под законом.

«Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности» (Евр. 7:18). Кроме того, произошло еще одно важное изменение, имевшее фундаментальное значение. В законе ясно сказано, что священники должны быть из колена Левия; они должны быть потомками Аарона; а Иисус происходил из колена Иудина (14). Закон Моисея никогда никому из этого колена не давал права быть священником. Но Иисус, тем не менее, Священник. Почему это могло произойти? Потому что закон был изменен.

Уильям Баркли пишет: «И потому сам факт, что Он был великим Первосвященником, означал, что закон отменен, упразднен навсегда. При этом автор Послания к евреям употребляет слово «атетесис» (отменение), которое употребляется для обозначения аннулирования соглашения, отказа от обещания, вычеркивания имени человека из списка, отмены закона или постановления. Священство Иисуса упразднило все регламенты обрядового закона» (15). Термин «отменение» использовался даже в деловых документах для отмены каких-либо прежних установлений в законном порядке.

«Ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу» (Евр. 7:19). Слово «лучше» (греческое слово «крэйттонос», которое здесь так переведено) встречается в этом послании чаще, чем во всех остальных текстах Нового Завета, вместе взятых. Такая «деталь» тоже открывает нам кое-что в замыслах автора: он постоянно сопоставляет не плохое с хорошим, но хорошее с лучшим; это сравнительная степень – лучший, превосходнейший. Он не утверждает, будто прежние израильские установления – Храм, Закон, священство левитов – были совершенно ни к чему непригодны, но он показывает, что в Иисусе и через Иисуса открылось новое измерение, гораздо лучшего качества.

Итак, прежде бывшая заповедь представляет собой закон священства, установленный в Ветхом Завете на основе принадлежности к священническому роду и очищения плоти. Этот закон был слаб и бесполезен, потому что смерть не допускала пребывать одному (Евр. 7:23), а слабость священников заставляла их приносить жертвы и за свои грехи, и за грехи народа (Евр. 7:27). Действительно, закон ничего не довел до совершенства, поскольку он был только «тенью будущих благ» (Евр. 10:1).

Ветхозаветные установления о священстве были упразднены, когда Бог учредил новое священство и предоставил жертву, завершившую существовавший дотоле закон жертвоприношений (ср. Евр. 10:5-10). С первосвященническим служением Иисуса вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу. В самой сердцевине этой лучшей надежды лежит уверение, гарантия окончательного очищения от греха и возможность поддерживать вечные отношения с Богом.

«Ибо, если бы первый [завет] был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому» (Евр. 8:7). По представлениям евреев, было совершенно невозможно, чтобы Бог, установив когда-либо завет, впоследствии мог бы его изменить; но апостол отвечает, что против этой их теории высказался их собственный пророк. Иеремия решительно заявляет, что Бог даже со Своим народом заключит новый завет (Иер. 31:31), тем самым утверждая, что слово «новый»» вытесняет предыдущее, давая дорогу лучшему. Новый завет показывает, что прежний, таким образом, устарел и поэтому пришел в упадок и вскоре исчезнет (16).

Слова «Но Сей Первосвященник…» (Евр. 8:6) предполагают совершенно новый тип взаимоотношений. С приходом Иисуса произошло что-то радикальное. Данное послание говорит о том, что даже в старозаветные времена завет Бога с людьми на Синае был не более чем временным соглашением (17). Автор полностью цитирует отрывок из книги пророка Иеремии, в котором говорится о новом завете. В эпоху выхода из вавилонского плена в VI в. до н. э., по свидетельству Иеремии, Бог особо отметил отвержение народом Его завета. Когда Он предложил новый завет, создавалось впечатление, что с первым заветом, установленным во время ухода евреев из Египта, что-то не вышло. Причина крылась в самом народе: они не пребыли в том завете (Евр. 8:9), а потому последовал Божий суд в виде Вавилонского плена (18).

В «Теологическом словаре Нового Завета» под редакцией Г. Киттеля (том 4, с. 572) один ученый отмечает, что греческое слово «амемптос», использованное в ст. 7, в Септуагинте относится не к объективной вине, а «отражает суждение субъекта». Если это так, тогда подобная «субъективность» указывает на цитату из книги Иеремии в ст. 8б-12, где говорится о том, что «отцы» нарушили договор, а не о том, что сам договор объективно был небезупречным.

Еще один ученый пишет также: «Бог не отвергает древний договор. Неверные израильтяне дали повод к заключению нового договора со стороны Бога. Их поведение, свидетельствующее о неверности, стало предметом «мемпсесфай» [«упреков», ст. 8а], и они сами лишили старый договор его значения». Но даже если народ Израиля во времена Иеремии «лишил старый договор его значения» для самих себя, у них не было, ни права, ни возможности упразднить его, поскольку именно Бог, а не они сами, навечно утвердил его. Таким образом, единственный «упрек» в отношении первого договора, если это вообще можно так назвать, состоит в том, что он не имеет в себе силы сохранять в людях верность (19).

В этом отношении второй завет отличается от предыдущего, потому что среди его условий есть то, что Бог помещает Свою Тору в их разум и записывает ее в их сердцах, наделяя их силой для послушания, исходящей от Святого Духа, живущего в нас. Необходимо отметить, что новый завет был заключен с домом Иуды. Никаких специальных благословений для язычников он не предусматривал (ср.: Гал. 3-4; Рим. 9-11). Однако совершенно ясно, что каждый, кто доверился Иисусу Христу и Его делам, может стать наследником обетования Бога этому древнему народу (напр. Евр. 3:14; 4:3; 5:9; 7:25).

Говоря «новый», ст. 8, автор послания показал ветхость первого. Реймонд  Браун говорит: «Старый завет действовал долгое время и исполнял очень важные Божественные замыслы, но теперь он близок к распаду или даже полному исчезновению. Новый завет, который предсказал Иеремия, явился во всем своем совершенстве в Христе и в совершенном Им деле» (20).

Новый завет был необходим, потому что старый мог только указать путь вперед, но он не мог дать человеку силы выполнять его требования. Они не пребыли в том завете Моем. Старый завет был обречен уступить место чему-то более превосходному. Он был всего лишь указателем пути для человека; новый завет давал ему силы идти по нему (21).

«Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым» (Евр. 10:19). Начав свое наставление с обращения к братьям, автор суммирует содержание своих аргументов, подробно изложенных в Евр. 2:17-3:6, 4:14-5:10, 6:13–10:18. При иудаизме простому народу был запрещен вход во святилище и Святое Святых; в первую комнату могли входить только священники, во вторую – только первосвященник.

Задача священника заключалась в том, чтобы построить мост между человеком и Богом. Слово «понтифекс» – латинское обозначение священника, означает «строитель мостов». Священник должен был строить мост между человеком и Богом при помощи системы жертвоприношений. Если человек нарушал закон, его дружбе с Богом приходил конец и ему был закрыт доступ к Богу. Принесение соответствующей жертвы искупало нарушение закона, восстанавливало дружеские отношения и устраняло преграды к Богу (22). Но Иисус не только показывает нам новый путь к Богу, но и вводит нас в непосредственное присутствие Его. Человек может проводить интересующегося туриста до королевского дворца, но не иметь никаких возможностей провести его в присутствие английской королевы. Иисус же может провести нас по всему пути.

Святилище было предназначено для служения священников, но в Святое Святых, которое, вероятно, имеется здесь в виду, доступ был открыт только первосвященнику, и даже он мог входить туда только раз в год. Данное наставление предполагает, что теперь все верующие стали священниками, поскольку нас призывают иметь дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса.

Существует тесная связь между вхождением Христа в небесное святилище и нашим доступом туда (ср. Евр. 4:14-16; 6:19-20). Он дал нам возможность войти путем новым и живым, то есть через плоть Свою. Иисус – это путь новый и живой в присутствие Бога. Завеса отделяла даже священников от присутствия Бога в Святое Святых, но теперь верующие в Иисуса получили полный и совершенный доступ в присутствие Бога (Евр. 4:16). Мы входим в присутствие Божье через завесу, то есть через плоть Христову.

Теперь все изменилось. У Бога больше нет особого места, где к Нему могла приблизиться лишь одна нация или особая каста людей. Вместо этого все верующие в любое время на любом месте могут войти в Его присутствие верою. Через Христа мы обретаем дерзновение, или смелость (Евр. 3:6; 4:16; Еф. 3:12), что позволяет нам приближаться к Богу «с полною верою» (Евр. 10:22). Слово «приступаем» – это в Ветхом Завете язык жертвоприношений или нравственных наставлений; здесь же это слово означает вхождение в присутствие Бога (Евр. 10:19, 20) и установление взаимоотношений с Богом (Евр. 7:19, 25) через Иисуса, великого Первосвященника.

О цене «вхождения» уже неоднократно говорилось в предыдущих главах Послания к Евреям, и здесь автор не может умолчать об этом. Христианин должен постоянно помнить о пролитой крови Христа, о пути, Им открытом, и о деле, Им совершенном. Поэтому всякий раз, входя в присутствие Бога в молитве и поклонении, будем помнить, что за эту привилегию была заплачена огромная цена.

В Словаре Библейских образов сказано: «В Новом Завете образ Божьего  избранного народа как народа священников  преобразовался в образ священства верующих во Христе. Благодаря заместительному  священническому служению Иисуса верующие в Него сделались святыми в Божьем присутствии (Евр. 4:14-16; Иуд. 24-25). Более того, на них возложены  священнические обязанности в Его присутствии (Евр. 10:20-22). Данная Петром церкви характеристика «царственного священства» (1 Пет. 2:9) выражается не в том, что люди делают, а в том, что они собой  представляют как искупленные. Они как таковые служат Богу, представляя себя в жертву (Рим. 12:1-2), и носят священнические одежды в вечном служении Агнцу и Богу как храму в новом Иерусалиме (Откр. 1:6; 21:3, 22). Но они облекаются не в одежды, сшитые человеческими руками, а в Самого Христа и в Его совершенную праведность, которая приобретается верой (Рим. 13:14; Гал. 3:27)» (23).

Таким образом, как священники совместно с  Иисусом, мы приносим Богу нашу жертву  хвалы (Евр. 13:15), жертвы нашего  благотворения и общительности (Евр. 13:16), а в  конечном итоге – наши нынешние физические тела, чтобы преобразоваться в соответствии с Его волей (Рим. 12:1-2) (24).

В Ветхом Завете священники были святыми людьми, выделенными для служения Богу. Их посвящение было сложным обрядом, включавшим в себя омовение, помазанием елеем, они носили особую одежду (Лев. 8:21-22). Только священство могло приближаться к Божьему жертвеннику и нести служение. Если священники не были одеты подобающим образом (Исх. 28:39-43), не были омыты (Исх. 30:20-21) или пытались нести служение, будучи нечистыми (Лев. 22:9), им угрожала смерть. Теперь же каждый верующий в Иисуса Христа – священник Божий. Он имеет право приносить духовные жертвы через Иисуса Христа (1 Пет. 2:5,9). Через веру в Иисуса Христа мы омыты (1 Кор. 6:9-11), облечены в Его праведность (2 Кор. 5:21), помазаны Духом (1 Ин. 26:20, 27) и имеем доступ в Его присутствие (Евр. 10:19-20). В Ветхом Завете у Божьего народа было священство, но в Новом Завете Божий народ и есть само священство (Откр. 1:6).

Итак, если произошли изменения в священстве и в их служении, то неужели не изменилось и то, что было непосредственно с ними связано, то есть десятины? Из вышесказанного можно сделать вывод, что не только изменился закон в служении ветхозаветных священников и то, что было с ними связано, но и то, как в Новом Завете сказано, что все уверовавшие во Христа стали священниками! А разделение Божьего народа на священство и прихожан – это противоречит новозаветному учению и словам сказанные Иисусом Христом в тексте Мф. 23:8 «Все же вы – братья».

Примечания:
1. Александр Шевченко в проповеди «Десятина – святыня Господу».

2. Луц Ульрих. Нагорная проповедь (Мф. 5-7). Богословско-экзегетический  комментарий / Пер. с нем. (Серия «Современная библеистика» — Bibliotheca Biblica). М.: ББИ, 2014, с. 122-123.

3. Луц Ульрих. Там же, с. 123-126.

4. Там же, с. 126.

5. Луц Ульрих. Нагорная проповедь (Мф. 5-7). Богословско-экзегетический  комментарий / Пер. с нем. (Серия «Современная библеистика» — Bibliotheca Biblica). М.: ББИ. 2014, с. 121-122.

6. Хроматий Аквилейский. Трактат на Евангелие от Матфея 20.1.1 -2 / Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков. Новый Завет. Том 1а. Евангелие от Матфея 1-13. Тверь: Герменевтика, 2007, с. 120.

7. «Экуменический перевод Библии» («La traduction oecuménique de la Bible», сокр. ТОВ, 1972–75, 1987). Переводы книг Священного Писания, осуществленные при сотрудничестве экзегетов различных конфессий. При работе над ТОВ учитывались замечания и православных специалистов (ТОВ издается со вступит. статьями и подстрочными примечаниями).

8. Мф. 5:17 / Давид Стерн. Комментарии к Еврейскому Новому Завету. Москва: Силоам. 2004, с. 58.

9. Примечания к тексту Евангелия от Матфея С. Аверинцева / http://www.bibleist.ru/biblio.php?q=003/00007&f=00401.html

10. Луц Ульрих. Там же, с. 128.

11. Евр. 7:11-19 / Крейг Кинер. Послание к Евреям / Библейский культурно–исторический комментарий: В 2 ч.: Ч. 2. Новый Завет. СПб.: Мирт, 2005.

12. Давид Стерн. Комментарии к Еврейскому Новому Завету. Москва: Силоам. 2004, с. 926.

13. Евр. 7 / Уильям Баркли. Комментарии к Новому завету. Послание к евреям. Электронный вариант.

14. Там же.

15. Евр. 7:11-19 / Уильям Баркли. Комментарии к Новому завету. Послание к евреям. Электронный вариант.

16. Евр. 8 / Уильям Кейли. Библейский комментарий. Электронный вариант.

17. Реймонд  Браун. Послание к Евреям. СПб: Мирт. 2002, с. 91.

18. Карсон Дональд и другие. Новый библейский комментарий. В 3-х ч. Ч. 3. Новый Завет. СПб.: Мирт, 2001, с. 685.

19. Давид Стерн. Комментарии к Еврейскому Новому Завету. Москва: Силоам. 2004, с. 937.

20. Реймонд  Браун. Послание к Евреям. СПб: Мирт. 2002, с. 92.

21. Реймонд Браун. Там же.

22. Евр. 8 / Уильям Баркли. Комментарии к Новому Завету. Электронный вариант.

23. Словарь библейских образов. Под общей редакцией Лиланда Райкена, Джеймса Уилхойта, Тремпера Лонгмана III. СПб.: Библия для всех, 2005, с. 1049-1050.

24. Евангельский словарь библейского богословия. Ред. Уолтер Элуэлл. СПб.: Библия для всех, 2000, с. 943.

Реклама
Запись опубликована в рубрике Наше кредо. Добавьте в закладки постоянную ссылку.

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s