Необходимость ненасильственных изменений устами классиков

Необходимость ненасильственных изменений устами классиков

Источник: http://goodcharacter.ru/moidobrodeteli/129-izmeneniya

Все мы отдаем себе отчет в том, что мир, в  котором мы существуем, далек от идеала. Часто происходят вещи, которые мы считаем неправильными или несправедливыми. Это затрагивает наши отношения в семье, в классе и даже в обществе.

Что нам делать? С одной стороны, соблазнительно отрешиться от всего, что происходит вокруг, и сосредоточиться только на своей собственной жизни. С другой стороны, порой хочется с головой погрузиться в изменения всего на свете, кроме самих себя. На протяжении истории многие люди, видевшие вокруг себя несправедливость, прибегали к насилию, чтобы исправить положение или отомстить носителям  несправедливости. Другие, однако, ставили под вопрос правомерность применения насилия как средства преодоления разногласий и внесения изменений.

Непротивление злу насилием.
Среди русских мыслителей, исповедовавших принцип непротивления злу насилием, особое место снимает Лев Николаевич Толстой. Вот как он изложил свои взгляды на этот вопрос в ките «Путь жизни», написанной им в последний год жизни.

«Учение о непротивлении злу насилием не есть какой-либо новый закон, а есть только указание на неправильно допускаемое людьми отступление от закона любви, есть только указание на то, что всякое допущение насилия против — ближнего во имя ли возмездия и предполагаемого избавления себя или ближнего от зла несовместимо с любовью.  Всякое насилие не укрощает человека, только раздражает его. И потому ясно, что ненасилием можно исправлять жизнь людей. Заблуждение о том, что одни люди могут насилием устраивать жизнь других людей, тем особенно вредно, что такие люди,  перестают различать добро от зла… Если бы был поставлен вопрос, как сделать так, чтобы человек совершенно освободил себя от нравственной ответственности и делал бы самые дурные дела, не чувствуя себя виноватым, то нельзя придумать для этого более действительного средства, как суеверие о том, что насилие может содействовать благу людей».

Наверное, с этими словами трудно не согласиться. Тем не менее все мы понимаем, что одно дело — провозглашать справедливые и благородные принципы, и совсем другое воплощать их на практике. Неизбежно возникает вопрос: возможно ли, следуя такого рода идеям, добиться каких-то реальных изменений, причем  только в своей собственной жизни, но и в  обществе, в котором господствует несправедливость? В нашем столетии два человека: один индиец, другой американский негр возглавили движения, направленные на ненасильственные изменения. Один стремился добиться независимости своей страны, другой боролся за гражданские права чернокожих американцев. Ни один из них не призывал к оружию, но оба были убиты. Однако изменения, которые они принесли, оказали глубокое, длительное и положительное воздействие на их общества.

Махатма Ганди
Мохатмас Карамчанд Ганди, которого обычно называют Махатма («Великая душа») Ганди, родился в Западной Индии к 1869 году. Исповедуя индуизм, он тем не менее верил, что человек может учиться у всех великих религий, и многое почерпнул из различных учений. В детстве он попал под сильное влияние идей джайнизма, в частности учения об «ахимсе» (ненасилии), в соответствии с которым человек должен развить в себе понимание того, что причинять кому-либо вред — это зло, и поэтому нам необходимо отогнать от себя даже мысли о принесении кому-либо боли.

Как индуист, Ганди знал, что человек может переносить любые страдания. Он также был глубоко потрясен учением Христа, Нагорной  проповедью. Ганди хотел осуществить, на практике все принципы, в которые он верил, ведь только это могло доказать их истинность.  Ганди изучал право в Англии, а потом переехал в Южную Африку, где встал на защиту нрав местной индийской общины. В Южной Африке действовали расистские законы. Негры н индийцы рассматривались как люди второго сорта. Например, только белым позволялось путешествовать в вагонах первого класса. Ганди пришлось испытать это на себе, когда его как-то раз ссадили с поезда. Столкнувшись с такой  несправедливостью, он понял, что может либо «вернуться в Индию, либо идти вперед с Божьей помощью и встречать все, что мне уготовано. Я решил остаться и страдать. С этого момента началось мое активное ненасилие «.

Ганди учил, что индийцы могут завоевать свои права, отказываясь сотрудничать с южноафриканскими властями. Такая тактика, однако, заключала в себе ряд опасностей. Когда его жестоко избили и едва не линчевали белые преступники, он отказался подавать  на них в суд. Много раз он попадал в тюрьму; его последователи тоже страдали. В то время он был воодушевлен недавно опубликованным очерком — «Гражданское неповиновение», в котором утверждалось, что человек должен следовать своей совести, даже если это противоречит воле других граждан, и быть готовым к тюремному заключению. В то время Ганди состоял в переписке со Львом Толстым, и принципы ненасилия, исповедуемые русским писателем, оказали на него большое влияние. В то же время Ганди никогда не был абсолютным пацифистом. Он поддерживал Британию в первой мировой войне против Германии и во второй мировой войне против фашизма.

«Ненасилие — закон нашего вида, в то время как насилие — закон зверей», — писал Ганди. Много раз за свою жизнь Ганди подвергался избиениям и тюремному заключению, но, несмотря на все эти несправедливости, никогда не наносил ответного удара насилием, местью или оскорблением в адрес своих обидчиков. На протяжении всей своей общественной деятельности Ганди боролся за гражданские права индийского народа, угнетаемого Британией как в Южной Африке, так и в Индии. Индийцев считали гражданами второго сорта, у них почти не было прав, а те, что имелись, часто нарушались и отрицались. В конце концов избранный Ганди путь привел к тому, что южноафриканские белые были вынуждены пойти на компромисс, выработанный лично Ганди вместе с южноафриканским политиком Жаном Кристианом Смутсом. Всю свою жизнь он учил своих последователей важности человеческого достоинства и ненасильственного сопротивления несправедливой политике правительства.

Сатьяграха.
Основные принципы, на которых строил свою жизнь Ганди, следуют центральной идее «сатьяграха». Это слово в переводе с санскрита означает «преданность правде». Он верил, что если человек во всех совершаемых им поступках следует истине, то само мироздание поддержит его. И тогда уже не стоит особенно заботиться о результатах — они сами последуют за праведным поступком. Все, что требуется от людей, — это убедиться, что они поступают по справедливости. Ганди верил, что тот самый нравственный закон, который пронизывает Вселенную, применим также к людям, общественным группам и целым народам.

«Преданность Истине — единственной цель нашего существования. Вся  наша деятельность должна быть сосредоточена Истине. Истина должна стать дыханием жизни. Когда паломник достигает в свое жизни этого понимания, все другие правил праведной жизни приходят сами, и подчинение им не стоит никаких усилий. Но  без  Истины невозможно соблюдать какие-либо, принципы или правила в жизни. Обычно люди понимают следование Истине как необходимость говорить правду. Но Истина должна пронизывать наши мысли, наполнять речь, выражаться в поступках. Ничего нет плохого если каждый будет следовать Истине согласно  собственным принципам. Даже более того, этом состоит долг каждого. В таком случае! если человек, следующий Истине, ошибется ошибка будет автоматически исправлена! Поиск Истины сопряжен со страданием! порой даже со смертью. В нем нет места для малейшего своекорыстия. В таком бескорыстном следовании Истине никто не может надолго потерять свои ориентиры. Как только человек ступает на неверный путь, он спотыкается, и таким образом сама жизнь направляет его на правильный путь».

Из этой преданности истине выросли философия Ганди и его образ жизни, провозглашающий ненасильственное гражданское неповиновение. Он учил людей не сотрудничать с властями и не подчиняться из страха приказам, отданным в гневе. В го же время люди не должны держать в себе зла; более достойный путь состоит в том, чтобы принимать чужой гнев и оскорбления без ненависти и злобы. Когда власти пытались силой заставить людей повиноваться, Ганди говорил:

«Мы поставим свою способность страдать против вашей способности причинять страдание, нашу душевную силу против вашей физической силы. Мы не станем вас ненавидеть, но  станем и подчиняться вам. Делайте, что хотите, мы преодолеем вас своей способностью страдать. А борясь за свободу, мы будем так взывать к вашему сердцу и совести, что завою¬ем их. Так мы одержим двойную победу: мы за¬воюем и свою свободу, и своих угнетателей».

Когда в 1919 году Ганди вернулся в Индию, он включился в движение за независимость Индии от Британской империи. До тех пор движение было подпольным и опиралось, главным образом, на тактику террора. Не имея никакого официального положения, Ганди вскоре стал его лидером и духовным вождем. Он вывел ненависть, которую люди ко¬пили в течение многих поколений, на поверхность и сделал движение совершенно открытым и массовым. Он вдохновлял индуистов и мусульман на совместную деятельность. Он провозглашал политику несотрудничества с британскими учреждениями в Индии.

Средства должны  соответствовать провозглашаемым целям.
Хотя независимость родины была очень дорога для Ганди, он считал, что Индия должна завоевать свободу, следуя истине и пути ненасилия. Он не хотел использовать неправые средства ради правой цели, поскольку знал, что средства предшествуют цели и определяют ее. Поэтому средства должны соответствовать провозглашаемым целям. Вот что писал по этому поводу его друг, христианский миссионер Э.Стэнли Джонс:

«Некоторые люди и группы пользуются любыми средствами, которые могут привести их к цели. Правильно все то, что приводит к цели, а неправильно все, что затрудняет и тормозит се достижение. Они не пренебрегают обманом, изменами и даже убийством, если только все это можно использовать для достижения предполагаемой правой цели. Ганди был умнее. Он знал, что, если хирург воспользуется для операции зараженными инструментами, больному станет только хуже. Любые неправые средства обернутся против того, кто ими пользуется. Известен рассказ о том, как ученик чародея пришел к своему учителю и сказал: «Господин, я вызвал духа, а теперь не могу от него избавиться». Также любые неправые средства, призванные для достижения правой цели, останутся и будут мучить того, кто ими воспользовался».

Однако даже среди последователей Ганди были люди, которые не могли полностью воспринять и воплотить принцип ненасилия. Вследствие этого имели место трагические насильственные события, и Ганди, как руководитель движения, был приговорен к шести годам тюрьмы. Он провел в заключении два года, и в 1924 году был освобожден после серьезной хирургической операции. Когда в Индии случались крупные мятежи и случаи серьезного насилия, Ганди часто постился в течение 21 дня. Сам он так объяснял причину этих голодовок:

«Я был инициатором несотрудничества. Сегодня я вижу, что люди используют несотрудничество друг против друга, не думая о ненасилии. В чем причина этого? Только в  том, что я сам не полностью привержен ненасилию. Если бы я довел ненасилие до совершенства, я бы не видел вокруг меня насилия. Поэтому мой пост — покаяние. Я никого не виню, только самого себя. Я потерял силу воздействия на людей. Разбитый и беспомощный, я должен предаться Его суду. Только Он услышит меня, больше никто».

Голодал он также для того, чтобы про¬будить в людях совесть, помочь им измениться:
«Но что может сделать приверженец ненасилия, когда обнаруживает, что его друзья, родственники и соотечественники не внимают никаким аргументам и отказываются бросить безнравственный образ жизни? Приверженец ненасилия не должен использовать ничего похожего на силу, чтобы обратить неправого. Он даже избегает крепких слов. Первый шаг — это мягкое и убедительное убеждение. Если это не оказывает никакого воздействия, он добровольно идет на страдания, чтобы открыть глаза человека, который не желает видеть света».

Когда его спрашивали, является ли сам по себе пост формой убеждения, Ганди отвечал: «Да, такого же убеждения, какое описывал Иисус на кресте «. Сатьяграха — это сила политического сопротивления, выработанная Ганди. Постепенно движение Ганди зрело и росло. Сотни тысяч людей участвовали в маршах, молитвах, забастовках, постились и переносили  тюремное заключение. Таким образом, сопротивлявшиеся не применяли насилия по отношению к властям во время своего протеста, но в то же время восставали против чинимой правительством несправедливости.

В конце концов совесть британского правительства проснулась, и в 1947 году британцы покинули Индию. Успех избранного Ганди пути ненасилия был связан отчасти с тем, что его противники  были вынуждены спросить себя, соответствует ли их поведение их собственным нравственным убеждениям. Ганди взывал к совести британцев, поскольку они утверждали, что управляют империей, основываясь на нравственных принципах. Ганди был убит в 1948 году воинствующим индуистом, который не мог согласиться с  ненасилием и хотел, используя силу, создать индуистское государство, в котором мусульмане оказались бы угнетаемым меньшинством, Однако политика убийцы потерпела неудачу, и до сих пор все положительные перемены в своей стране жители Индии связывают прежде всего с именем Махатмы Ганди.

Мартин Лютер Кинг.
Мартин Лютер Кинг (1929—1968) вырос в Атланте, штат Джорджия, на американском. Юге, где до Гражданской войны 1861—1865 годов чернокожие американцы  работали на плантациях в качестве рабов. Даже после отмени  рабства в 1869 году чернокожие не считались равноправными гражданами, и по отношении к ним на Юге проводилась узаконенная дискриминация. Чернокожие и белые должны были пользоваться раздельными обеденными столиками в кафе, они ходили в раздельные школы, чернокожие должны были уступать места в транспорте белым пассажирам, а кое-где не имели права участвовать в выборах.

Кинг  родился в семье, где и отец и дед по материнской линии были баптистскими проповедниками. Сам Кинг закончил Бостонский университет, получив степень доктора богословия. Будучи студентом, он встретил Коретту Янг, которая стала его женой и родила ему четырех детей. Болезненно осознавая расовую дискриминацию в американском обществе и будучи христианином, Кинг полагал что единственный путь достижения равенства заключается в ненасильственных и мирных формах протеста. Глубокое влияние на Кинга оказало учение Махатмы Ганди. В 1959 году он посетил Индию, где обсуждал сатьяграху с некоторыми последователями великого индийского Учителя.

В 1954 году Кинг стал настоятелем баптистской церкви в городе Монтгомери, штат Алабама. В то время в автобусах Монтгомери официально существовали места для белых и для черных. Чернокожим были отведены места сзади, и они должны были при необходимости уступать свои места белым. 1 декабря 1955 года  беременная негритянка по имени Роза Парке отказалась уступить место в общественном транспорте белому. Она была арестована.

Кинг способствовал созданию в Монтгомери ассоциации, целью которой было изменение существующего несправедливого законодательства. Они решили объявить бойкот общественному транспорту. В течение 381 дня чернокожие не пользовались автобусами. Вместо этого они организовали собственный транспорт с добровольной службой такси; многие ходили на работу пешком. Хотя сам Кинг и другие священники подвергались оскорблениям, а его дом забрасывали бомбами, Кинг твердо решил, что они будут отвечать на насилие ненасилием. В конце концов закон изменили, и бойкот прекратился. Позднее Кинг рассказывал, как действуют такие нена¬сильственные меры:

«Ненасильственные прямые меры призваны нагнетать такое напряжение и создать такой кризис, чтобы общество, которое постоянно отказывается от. переговоров, вынуждено было заняться проблемой вплотную. При этом оно замечает драматизм положения, которого не 6 состоянии более игнорировать».

Сторонники Кинга умышленно взывали к совести белых американцев. Вскоре и другие чернокожие священники по всему Югу стали организовывать негров для того, чтобы бросить вызов несправедливым законам, которые давали белым большие привилегии и более высокое положение в обществе. В движении за гражданские права чернокожих американцев участвовало также много белых, и некоторые заплатили за это своей жизнью. Кинг и его семья постоянно подвергались угрозам; во время одной из демонстраций конная полиция с собаками напала на него и его последователей, и он был несправедливо заключен в тюрьму.

В 1963 году его вновь по¬садили в тюрьму, но, несмотря на все испытания, Кинг оставался убежден, что его тактика была правильной. Кинг понимал, что его тактика ненасилия не вызовет немедленных перемен, и поэтому против него выступали некоторые более воинственные чернокожие лидеры, которые желали изменить систему с помощью насилия. Они обвиняли его в недостаточной твердости. Но Кинг обладал глубокой верой в то, что лишь ненасильственные методы могут принести реальные и длительные перемены. Он также подвергался нападкам со стороны более консервативных чернокожих лидеров негритянских общин, которые считали его слишком радикальным. Но Кинг знал, что «одна из величайших трагедий жизни состоит в том, что человек редко может заполнить пробел между практикой и проповедью, между поступками и словами». Он придерживался библейского учения о преодолении зла добром и утверждал, что зло никогда нельзя победить злом, а только любовью и добротой. Он считал, что он сам и его последователи должны следовать примеру Иисуса Христа.

«Мы не сможем до конца осознать смысл молитвы Иисуса, если не заметим, что текст открывается словом «когда»: «И когда пришли на место, называемое Лобное,  там распяли его  и злодеев одного по правую, другого по левую руку. Иисус же говорил: «Отче, прости их…» Когда он был ввергнут в бездну боли. Когда человек унизился до худшего. Когда он принимал самую позорную смерть. Когда злые руки творения посмели распять единственного сына Творца. Тогда Иисус сказал: «Отче, прости их». Он мог бы сказать по-другому: «Отче, поступи с ними по справедливости». Или же: «Отче, пусть мощные громы праведного гнева уничтожат их». Или: «Отче, открой врата справедливости и устреми на них лавину возмездия». Но ничего этого он не сказал. Подверженный невыразимым страданиям, терпя ужасную боль, презираемый и отвергнутый, он все-таки вскричал: «Отче, прости их»».

Возлюби врагов своих.
Кинг был очень практичен в советах и руководстве, поскольку все, что он писал и говорил, он знал из собственного опыта. Когда его спрашивали: «Как любить своих врагов?» — он отвечал:

•    Во-первых, мы должны развить и поддерживать в себе умение прощать. Тот, кто лишен умения прощать, лишен способности  любить.   Прощение  не означает, что мы не должны обращать  внимания на то, что было совершено,  или неправильно оценивать злые дела.   Это скорее значит, что злой поступок  больше не является преградой для отношений. Прошение создает атмосферу   для нового начала.

•    Во-вторых, мы должны помнить, что   злое дело нашего врага — ближнего, дело, причиняющее боль, никогда не вмещает его целиком. Частицу добра можно найти даже и худших врагах.
•    В-третьих, мы должны стремиться не уничтожить или унизить врага, а, напротив, завоевать его дружбу и понимание. И на более теоретический вопрос: «Зачем любить своих врагов?» — он отвечал:

•    Ответ ненавистью на ненависть умножает ненависть, добавляя мрак к ночи, и без того лишенной звезд. Мрак не может прогнать мрака, лишь свет может сделать  это. Ненависть не может прогнать ненависть; на это способна лишь любовь.

•    Ненависть оставляет шрамы в душе и искажает личность. Ненависть — зло и опасная сила, которая приносит непоправимый вред своим жертвам. Но ненависть столь же разрушительна и для того, кто ненавидит. Она разъедает личность, уничтожает объективность человека и понимание нравственных ценностей.

•    Любовь — это единственная сила, способная превратить врага в друга. Мы никогда не сможем избавиться от врага, встречая ненависть ненавистью; у нас не будет врагов, только если мы избавимся от вражды. Как  сказал Авраам Линкольн: «Не избавляюсь ли от врагов, когда завожу друзей? »

Кинг знал, что, если чернокожие американцы начнут требовать свои права ненасильственным  путём, изменится их чувство собственного достоинства: «Ненасильственный подход делает что-то с сердцами и душами его приверженцев. Он даёт самоуважение. Он выявляет запасы сил и мужества, о которых человек и не знал.»  Кинг утверждал, что любая форма насилия сразу сведёт на нет все попытки чернокожего населения в их борьбе за гражданские права. Не случайно биограф Кинга отмечал: «Делая добродетель необходимостью,-  любая попытка насилия со стороны чернокожих была бы  самоубийством – он укрепил стремление чернокожих южан показать белым расистам пример высшей нравственности».

В 1963 году к Кингу присоединились около 250 тысяч американцев, как черных, так и белых, и совершили марш в Вашингтон. В результате такой мирной политики в защиту прав человека в 1964 году через конгресс был проведен Акт о гражданских правах, а в 1965-м — Акт о выборах. Так в истории США произошли одни из самых существенных перемен, которые в корне изменили положение чернокожих американцев.

В 1964 году Мартин Лютер Кинг был награжден Нобелевской премией мира. В 1968 голу он планировал совершить марш в Вашингтон, но перед этим посетил город Мемфис, штат Теннеси, чтобы поддержать бастующих рабочих. Там он был убит, но за день до смерти он сказал: «Я был на вершине горы, и я смотрел с нее и видел обетованную землю. Я, может быть, не войду в нее с вами, но хочу вам сказать, что наш народ войдет в обетованную землю. Поэтому я сегодня счастлив. Я ни о чем не беспокоюсь. Я никого не боюсь. Глаза мои узрели пришествие Господне».

Реклама
Запись опубликована в рубрике Наше кредо. Добавьте в закладки постоянную ссылку.

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s