Диалог между религиями через контакт сердец

Молящийся суфий

Диалог между религиями через контакт сердец

Сергей Путилов

Источник: https://www.facebook.com/oycumena/posts/905561396197521:0

Суфий Сергей Москалев: «Для диалога религий нужен контакт от сердца к сердцу»
История суфизма окутана легендами и вымыслами. Суфийские ордена называли «исламскими масонами», одни приписывают им стремление ниспровергнуть все религии, другие наоборот утверждают, что суфии хотят объединить все религии в единую суперконфессию. Отделить правду от домыслов корреспонденту «Новой родины» Сергею Путилову помог московский суфий, православный, участник Международного суфийского движения, Сергей Москалев.

— Как суфизм относится к христианству, как Вы совмещаете для себя соблюдение православных обрядов, посещение церкви и суфизм?

Существуют различные школы суфизма, среди которых есть направления симпатизирующие не только христианству, но вообще духовным наклонностям человека, будь он индуист, парс или мусульманин. На территории Индии за несколько столетий сложилась надконфессиональная традиция мистического обучения. Важную роль здесь играет связь «пири-мюриди» (учитель-ученик), в таких отношениях религиозная принадлежность человека выносится, как бы за скобки отношений, главное контакт от сердца к сердцу. Поэтому для суфиев ордена Чишти, к которому принадлежал индийский музыкант и мистик Хазрат Инайят Хан, допустимо посещать любой Божий храм, к какой бы традиции он ни принадлежал.

— Каков вклад и потенциал суфизма в деле налаживания диалога между религиями, культурами, народами?

Суфии, как правило, были поэтами, учеными, богословами: Джелалуддин Руми, Хафиз, Омар Хайям, Авиценна, Саади, Бируни, Аль Араби, Аль-Газали и многие другие, благодаря высоте своего искусства выходили на тот уровень, где язык становится универсальным. Так например в XX веке, суммарные тиражи переводов Джелалуддина Руми в США превосходят тиражи любого англоязычного поэта включая Шекспира. Люди с готовностью объединяются в потоке красоты и гармонии совершенного искусства и не важно к какой конфессии они принадлежат. Совершенно очевидно, что все формы религии, опирающиеся на невежество, суеверие, отрицающие науку и прогресс обречены на вымирание.

— Какова роль музыки в суфизме и в чем значимость вклада в нее Инайята Хана?

Инайят Хан* был первым настоящим индийским музыкантом, приехавшим в Америку и Европу. Уже тогда он увидел, что требуются специальные усилия по аранжировке традиционной музыки, чтобы та была понятна носителям иной культуры. Выступая в Москве в 1913 и в 1914 годах с концертами традиционной музыки, он тем не менее при помощи Сергея Львовича Толстого** и Владимира Поля сделал фортепианные переложения 16 хиндустанских мелодий и они были изданы в 1915 году в Москве.

Чтобы люди разных культур могли понимать друг друга, требуются усилия с обеих сторон. В салоне Вячеслава Иванова в январе 1914 года Инайят Хан познакомился с А. Н. Скрябиным***, который был в то время на вершине своей музыкальной славы. Потом они встречались еще несколько раз. Скрябин, побывав на лекции-концерте Инайят Хана, пригласил его к себе домой, в Николопесковский переулок. Было это уже весной. Инайят Хан писал о Скрябине: “Я нашел в нем не только прекрасного артиста, но также мыслителя и мистика. Он показался мне неудовлетворенным западной музыкой, думающим, как внести нечто из восточной музыки в западную для того, чтобы обогатить последнюю. Я соглашался с ним, я думал, что если эта идея когда-либо исполнится, несмотря на сложности, возникающие вначале, то такая музыка могла бы стать музыкой всего мира. Что, в свою очередь, могло бы способствовать объединению человечества во вселенское братство. Музыка для этого лучше всего, ибо она любима как на Востоке, так и на Западе”.

В это время Скрябин работал над “Мистерией”, которая, по его замыслу, включив в себя идеи разных культур, должна была мистически повлиять на развитие мира искусства в ХХ веке. Какая неожиданная близость устремлений двух людей, выросших в столь непохожих странах, воспитанных в разных религиях! Они, оба музыканты и мыслители, шли навстречу друг другу по дороге между Востоком и Западом. Очевидно, силы, действующие на этих направлениях, нуждались в таком объединении. Скрябин хотел построить храм для исполнения своей “Мистерии” в Индии, и это была не просто мечта — шли переговоры о месте и покупке земли. Инайят Хан хотел, чтобы под Парижем, в Сюррен, был воздвигнут Храм единения всех религий и народов. Он даже успел заложить камень в основание этого храма. Мы знаем, что ни тот, ни другой замысел не осуществились.

Помимо музыкальной деятельности: лекций, концертов, — Инайят Хан ведет суфийскую работу. Вокруг него в Москве, а потом и в Петербурге собирается кружок тех, кого влекут духовные дисциплины. Ему удалось найти способ перевода суфийских идей и символов на язык, доступный европейцу. Именно тогда среди российской интеллигенции появляются первые суфии. Его уроки, наполненные мудрыми суфийскими притчами, объяснением символов и знаков в природе и жизни, рассказами о путях к вечно столь желанной в России Свободе, которая “есть естественное состояние души и ее цель”, привлекали к нему сердца. В России всегда было немало таких, кто, как и суфии, стремился к свободе и готов был пострадать за нее, открыто выражая свое мнение на площади перед “дворцом власти” или на “базаре жизни”… Однако, как всегда все мнения и даже интерес к другим мнениям были под надзором. И не все обладали достаточной смелостью и внутренней свободой. Кое-кто не мог позволить себе открыто посещать духовные занятия Инайят Хана и, желая встретиться с ним, делал это втайне.

Об одной такой тайной встрече с православными священнослужителями в России рассказывает сам Инайят Хан: “Мы поехали на санях, была зима, воздух был холоден и сух, и мы прибыли к таинственному сооружению. Когда мы вошли, высокие двери за нами закрылись, и нас окружили священники и монахи. Мы начали беседу с помощью переводчика. Временами я немного выходил за границы их религиозных обычаев и тогда чувствовал с их стороны некоторую холодность. Но я по сию пору не встречал таких понимающих умов, в которых умещалось все, что касалось мудрости и истины. Они были очень удивлены, что истина также существует в совершенной форме и за пределами их Церкви… Я покинул их, унеся с собой их дружеские чувства и взгляды симпатии”. Вскоре происходит еще одно важное событие: здесь, в России, издается его первая книга — “Суфийское Послание о Свободе Духа”. Из этой небольшой по объему книжки можно почерпнуть совершенно бесценную и достоверную концентрированную информацию по истории и практике суфизма.

Интересна история перевода и появления в свет этой книги. Дело в том, что активная деятельность Инайят Хана в России, широкий круг его общения, уроки, вечера заинтересовали и людей из соответствующих заведений. Однажды к нему подошел и попросил разрешения представиться офицер Андрей Балакин. Оказывается, он давно уже имел поручение от своего начальства вести наблюдение за действиями Инайят Хана. И это пристальное наблюдение вызвало обратный эффект: в душе Балакина проснулось горячее желание стать учеником Инайята. “Если Мастер захочет простить мне”,— сказал офицер. На что Мастер ответил: “Ты служишь своему начальству, я служу Моему”. И принял Балакина к себе в ученики. Через несколько месяцев тот перевел “Суфийское Послание о Свободе Духе”. И не только перевел, но и издал его в то время, когда даже для того, чтобы отпечатать визитные карточки, требовалось разрешение полиции. Было это в 1914 году. К тому времени у Инайят Хана появляются близкие ученики, и он открывает филиал “Суфийского Ордена” в России, представителем музыкального отделения которого становится граф Сергей Львович Толстой.

С музыкой связана еще одна интересная и таинственная страница пребывания Инайат Хана в России. Именно здесь должна была осуществиться одна очень важная мистическая идея Инайят Хана. Эта идея заключалась в том, чтобы поставить балет (скетч) “Шакунтала” по драме известного индийского средневекового драматурга Калидасы. Если рассмотреть сюжет пьесы с символической точки зрения, а Инайят Хан был мастером символа, то можно увидеть в образах Шакунталы и Душанти взаимоотношения народа и царя как его правителя. Следуя символике пьесы, мы видим, что царь как бы “забывает” свой народ, и тот решает принести себя в жертву.

Не похож ли этот сюжет на ситуацию в России 1914 года? Инайят Хан, как истинный суфий, имел дар предчувствия и знал, что Россия движется к войне, знал он, видимо, и то, что для России войны можно избежать. Позже он вспоминал: “Всюду можно было увидеть портреты царя и царицы, которые содержались с большим почтением, они были священны для людей. Императору приписывался почти религиозный идеал, как если бы он был главой Церкви. Когда люди видели царя с царицей, проезжающих по улице, у всех был почти религиозный подъем… Но как же скоро вслед за этим они пошли демонстрациями по улицам, на каждом шагу разбивая эмблемы царизма. Им потребовалось мгновение, чтобы изменить свое верование”.

Почему? Вывод Инайят Хана таков: “Потому что это была не личная, а массовая вера”. Как философ, мистик, артист он видел, что Европа катится к войне, видели это и его новые друзья и ученики, они хотели предупредить царя, но не напрямую, а косвенно, посредством искусства, через символ, через знак. Инайят Хан зашифровывает, вкладывает в музыку свое “Послание” — “послание любви, гармонии и красоты”, он передает его не в словах, а через состояние, дух, идею опасности вражды, раздоров, несправедливости так, чтобы “Послание” прошло в сознание царя и, возможно, оттолкнуло бы его от участия в войне.

Для организации этого действа Инайят Хан с братьями выезжал в начале мая в Петербург, там, на одной из небольших театральных сцен, предполагалась постановка балета. Сергей Львович Толстой брался пригласить Императора с Императрицей. Но, очевидно, финансовые проблемы и отчасти нерасторопность друзей привели к тому, что спектакль с весны 1914 года был перенесен на осень, а осенью, как известно, уже было поздно: в августе началась Первая мировая война. Видя невозможность осуществления своих планов, Инайят Хан вместе с братьями покидает в конце мая Петербург и направляется в Париж на Международный Музыкальный Конгресс, где он должен был представлять индийскую музыку. Очевидно, Инайят Хан имел в планах возвращение в Россию, но война, рассекшая Европу своими фронтами, уже не дает возможности свободно путешествовать.

Связь со своими учениками в России Инайят Хан поддерживал вплоть до 1921 года, потом переписка обрывается, так как письма уже не проходят ни в одну, ни в другую сторону. Что стало с его учениками в России? Нам это неизвестно. Есть основания предполагать, что в России где-то хранятся неизвестные граммофонные записи музыки Инайят Хана и его братьев, так как почти все концерты проходили под эгидой Московской музыкально-этнографической комиссии, которая непременно должна была вести записи значительных музыкальных событий. А ведь это были первые настоящие индийские музыканты, исполнявшие в России классическую индийскую музыку. Прошло много лет и в 60-е годы великие музыканты английский скрипач Иегуди Менухин и индиец Рави Шанкар записали пластинку Восток и Запад, и только в девяностые годы плотина, отделявшая музыку разных культур, рухнула и теперь у нас есть возможность услышать любое смешение стилей и жанров. Можно сказать, что Хазрат Инайят Хан был одним из пионеров этого движения World Music.

Примечания
* Инайят Хан родился в 1882 году в Индии, в городе Бароде, в мусульманской семье, это была семья музыкантов. Дед Инайят Хана — Мула Бехш, придворный музыкант, изобрел нотную систему для индийской классической музыки. Отец Инайята тоже был известным музыкантом.

Когда мальчику было 9 лет, магараджа Гаэквар Бародский за исполнение религиозных гимнов наградил его драгоценным ожерельем и стипендией. С 18 лет он начинает ездить с концертами по всей Индии и к нему приходит слава. В путешествиях он ищет знакомств и бесед с мудрецами и философами, которых в Индии того времени было достаточно среди людей разных вероисповеданий — мусульман, сикхов, индуистов, буддистов.
Однажды ночью он погрузился в молитву и пребывал в ней несколько часов, а утром отчетливо услышал голос, призывающий к первому намазу: «Встань, человек, от глубокого сна твоего: ты не знаешь, что смерть стережет тебя каждую минуту; ты не думаешь, какое бремя взялся нести и как длинен путь, назначенный тебе. Вставай, человек, ибо скоро уже встанет солнце». Эти слова так тронули Инайята, что из глаз его полились слезы, он понял, что никакая земная слава, приходящая и уходящая, не может сравниться с той вечностью, которая стоит за пределами нашего понимания, что развлечения, успехи на музыкальном поприще не ведут к спасению души. С того утра музыка сама по себе отступила на второй план, теперь с ее помощью он обращается к Богу.

Из бессчетного числа религиозных направлений, существующих в Индии, более всего его привлекают суфии. Ему нравилось, что во время их молений звучит музыка. Как-то раз он сидел в гостях у своего старшего товарища, тоже суфия, и они спокойно беседовали, как вдруг внезапно хозяин дома заволновался, встал и принялся убираться в комнате и приготовлять подушки на месте для почетного гостя. Через некоторое время в комнату вошел человек вид которого поразил Инайята — это было то самое лицо, которое постоянно приходило к нему в видениях. Оглядев всех присутствующих, старец остановил свой взгляд на Инайяте и спросил у хозяина дома: » Кто этот юноша?». Хозяин ответил, что юноша музыкант и он интересуется суфизмом и вот уже пол года ищет посвящения, но не может его получить. Тогда старец поворачивается к Инайяту и немедленно посвящает его в круг своих учеников. Имя этого учителя — Шейх Саид Мохамед Мадани, он происходил из семьи сеидов-потомков Пророка Мохаммеда.
Инайят Хан с 1910 года стал носителем «Суфийского послания». Он путешествует с лекциями и концертами по Америке, Европе, так продолжается до 1926 года, когда он возвращается в Индию в Дели и в 1927 году покидает этот плотный мир.

** Сергей Львович Толстой (родился 28 июня 1863; умер 23 декабря 1947) — сын Л.Н. Толстого. Сергей Львович учился в тульской гимназии, в 1881 г. поступил в Московский университет на физико-математический факультет, на отделение естественных наук, одновременно посещал курсы при консерватории, изучал теорию музыки, композицию и особенности русской песни. Закончив университет, работал в Тульском отделении крестьянского банка, потом уехал в Петербург, служил в управлении крестьянского банка. В 1898-1899 гг. занимался переселением духоборов в Канаду. Сергей Львович серьезно занимался музыкой, с 1926 г. по 1930 г. был профессором Московской консерватории, известен как автор музыкальных произведений: «Двадцать семь шотландских песен», «Бельгийские песни», «Индусские песни и танцы»; писал романсы на стихи Пушкина, Фета, Тютчева. Занимался он и литературной деятельностью, писал рассказы о жизни народа, мемуарные, биографические очерки, автор нескольких книг. Был одним из учредителей Музея Л.Н. Толстого в Москве, принимал участие в комментировании Полного собрания сочинений Л.Н. Толстого. Награжден орденом Трудового Красного Знамени. Скончался в 1947 г. в возрасте 84 лет.

*** Александр Николаевич Скрябин (1872–1915), русский композитор и пианист. Родился 25 декабря 1871 (6 января) 1872 в Москве. Окончив Московскую консерваторию (где занимался, в частности, у А.С.Аренского и С.И.Танеева), Скрябин начал давать концерты и преподавать, однако вскоре сосредоточился на композиторской деятельности. Основные достижения Скрябина связаны с инструментальными жанрами (фортепианными и оркестровыми; в некоторых случаях – Третья симфония и Прометей – в партитуры вводится партия хора). Мистическая философия Скрябина нашла отражение в его музыкальном языке, особенно в новаторской гармонии, далеко выходящей за границы традиционной тональности. Партитура его симфонической Поэмы огня (Прометей, 1909–1910) включает световую клавиатуру (Luce): лучи прожекторов разных цветов должны сменяться на экране синхронно со сменами тем, тональностей, аккордов. Последним произведением Скрябина стало т.н. Предварительное действо для солистов, хора и оркестра – мистерия, которая, по замыслу автора, должна была объединить человечество (осталась незавершенной). Умер Скрябин в Москве 14 (27) апреля 1915.
Приложение

СУФИЗМ

Отрывок из книги выдающего суфийского учителя начала XX века Хазрата Инайят Хана «Философия Суфиев» в переводе Бориса Гребенщикова.

Источник: http://www.aquarium.ru/misc/sufizm.html

Многие говорят: «я верю только в Моисея» или «я верю только в Христа». Некоторые говорят, что верят только в Веды — или другие древние писания. Но суфию все равно — кто сказал; ему важно только что сказано. Если он находит истину в словах Заратустры, он принимает ее; если находит правду в Каббале, он принимает это. Он принимает слова Христа и Библию; он видит истину в Коране. Он принимает Веданту; некоторые суфии были большими знатоками Веданты, чем большинство индусов. Во всем он видит одно Писание.

Дара, брат Аурангзеба, был одним из первых иностранцев, изучавших Веданту и распространявших знание, скрытое в ней. А в правление Акбара в его владениях были христианские церкви, синагоги и мечети — и посещал их все. Из этого очевидно, что он был суфием. А когда умер великий поэт Кабир, на его тело претендовали и индуисты, и мусульмане. Индуисты хотели кремировать тело; мусульмане же хотели его похоронить. И те, и другие говорили, что он исповедовал их религию.

Суфий видит истину в каждой религии. Он никогда не скажет, что какая-то религия чужда ему. И индуисты, и мусульмане поклоняются могилам великих суфийских святых — например, могиле Кважда Мойн-уд-Дина Чишти в Аджмере.

Суфий видит одну истину во всех формах. Если суфия попросят вознести молитву в христианской церкви, он будет готов это сделать. Если кто-то приведет его в синагогу, он будет готов молиться вместе с евреями; а среди мусульман он будет делать Намаз. В индуистком храме он увидит того же, живого Бога, а не идолов; и храм, посвященный Будде, вдохновит его. И при этом его истинная мечеть — это его собственное сердце, в котором живет Бог, Возлюбленный, которому равно поклоняются и правоверные мусульмане, и Куфр (неверные).

Суфизм — это религия, если человек хочет научиться религии; это философия, если человек ищет мудрости; это мистицизм, если человек нужно руководство в развертывании своей души. И при этом суфизм — вне всех этих понятий. Он — свет, он — жизнь любой души. Он возвышает смертного до бессмертия. Он — послание любви, гармонии и красоты. Он — божественная весть. Он — весть времени; а весть времени — это ответ на зов каждой души. Весть, однако, содержится не в словах, а в божественном свете и жизни, исцеляющих души; приносящих им покой и мир Бога.

Суфизм — не деизм и не атеизм, потому что деизм — это вера в Бога, который где-то далеко в небесах, а атеизм — жизнь без веры в Бога. Суфий верит в Бога. В какого? В Бога, от которого он оказался отделен; Бога внутри и снаружи него. Как сказано в Библии, «мы живем, и движемся, и имеем бытие свое в Боге». Это учение — учение Суфиев.

В действительности, не может быть много религий; религия одна. Не может быть двух правд; не может быть двух господ. А поскольку есть только один Бог и одна религия, то есть только один Господь и только одна истина. Слабостью человека всегда было то, что он может воспринять как правду только то, к чему он привык; все, чего он не привык слышать или думать, пугает его. Но путешествие к совершенству включат в себя необходимость подняться над ограничениями; подняться так высоко, что станет виден не горизонт одной только страны или континента, а горизонт всего мира. Чем выше мы поднимаемся, тем шире горизонт. Суфий не предписывает никому принципов; Но это не значит, что он беспринципен.

Некоторые не могут понять, как можно сдедовать Суфизму, если там нет принципов. Но ответ прост: то, что для одного хорошо, другому может быть очень плохо. Для одного может быть очень хорошо стать монахом или сидеть весь день в храме — но кому-то другому это может быть очень плохо; а третьему вообще, может быть, нужно ходить по кафе и ресторанам и изучать смысл пережитого там.

На Востоке, в месте, где нужно выказать уважение другому, носят головной убор; на Западе же в аналогичных местах его снимают. Это полярные принципы. На Востоке, перед входом в храм, мечеть или другое святое место снимают обувь. На Западе же нельзя войти в церковь без обуви. Принципы религии были даны людям с учетом времени и места.

Люди всегда воевали из-за принципов; они говорили, что придерживаются определенного принципа и это делает их лучше тех, кто придерживается другого принципа. Но для суфия нет ни плохого, ни хорошего; его единственная мораль — быть добрым по отношению к другим.

А именно этого мир и не может понять; миру всегда нужны были принципы; нужно было, чтобы объяснили, что хорошо, а что плохо. Но любая вещь хороша или плоха только в зависимости от нашей на нее точки зрения; поэтому сначала нужно научиться находить точку зрения.

Суфий превращает все, что он делает, в духовное занятие. Он видит только единство и гармонию. Религия суфия — это любовь и только любовь. Поэтому принципы всех религий для него — ничто. Он оставляет драку за принципы тем, кто не видит ничего, кроме тесной загородки своих идей.

Суфий поддерживает любое поклонение Богу. Но даже поклонение идолам не превращает его в Куфра(«неверного»), потому что, помимо идола, он поклоняется одновременно и всему остальному. Миру кажется, что он поклоняется идолу, но в действительности он поклоняется живому Богу во всем сущем. Настоящий идолопоклонник — это тот, кто говорит: «Это — Бог, а это — не Бог. Бог — в этом идоле; Бог — не в тебе». Когда человек видит Бога в одном только объекте, а не во всем, что есть в мире — вот именно тогда он — идолопоклонник. Но когда видишь Бога во всем сущем, тогда ты действительно видишь Бога.

Реклама
Запись опубликована в рубрике Наше кредо с метками , , , . Добавьте в закладки постоянную ссылку.

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s